无形无相
文章来源：萃辰天心国学
2010年8月1日，萃辰天心国学研修班正式开班。萃辰天心国学传播集团总裁傅健女士（印竹居士）与萃辰天心国学传播有限公司副总裁陈伯安先生（印安居士）亲自为研修班学员精讲《道德经》，整天经典学习与陈氏太极拳相结合，氛围极好，学员全身心投入其中。现将印竹居士的分享与同修共享：
道之存处无形无相
――《道德经》前三章分享
付健/分享 惊蛰/整理
前言
上午印安老师从哲学和学术的高度给大家解读了《道德经》的前三章，讲的很精彩，下面我要与大家分享的是属于我的一家之言――我读《道德经》的体会，更多的是与现实相结合的感受，是不具有学术权威性的。
首先我想说“经典”离我们现代人已经几千年了，我们学任何一部经典，都首先要有跨越时空的思维。圣人们所说的经典都是在当时特定的时空背景下而说的，我们要想读懂古人既要能回到古人又要能拉到现在，这很重要。在这点上佛陀特别慈悲，佛陀在很多时候都在强调“对机说法”，他讲法49年，最后他说“我可什么都没说，如果谁要说我有所说法，即为谤佛。”你看说的多么厉害啊！为什么佛陀要说得这么严重呢？他就是想告诉我们他说的法是在特定时空点对着特定人群而说的，有着特定角度的。一旦过了那个时空点，佛陀说的法就不是“放之四海皆准”的了，他生怕他当时所说的话被弟子们记录下来后会误导了后世的人们，所以在很多佛经中都反复强调这个问题。我们也要带着这样的思维方式去理解经典，才会尽量少出现偏差和误解。
《道德经》这一部经典是在什么背景下产生的呢？跟一个叫尹喜的人有关。尹喜本来是周朝的一名大夫，通古晓今，博学多才，上知天文下知地理，对《易经》也特别有研究。周朝政治的衰败让他很失望，所以他自请去函谷关做了封疆大吏。话说某一日他发现东边天空腾起一团紫气，他就叮嘱手下，这两天将有圣人经过函谷关，到时候这人来了，不要轻易放过，一定要通知我。果然，过了两天，老子就骑着青牛从东边来了，这就是“紫气东来”的传说。由此可以看出尹喜很崇拜老子，当时诸子百家都在讲治国之道，他特别想从老子那儿得到治国之道。因为老子从来没有任何的讲学，著书立说，唯独留下这五千言，据说还是尹喜逼着他留下来的。实际上论官职，尹喜比老子要高得多，可他对老子很谦卑，一定要做老子的弟子，磕头拜师，在这样的前提下，老子留下五千言，对尹喜所说的主要是治国之道。虽然《道德经》中有养生之道，有各个方面后人的解读，这只能说明在很多方面道是相通的，但是老子写这部经典的初衷还是站在治国者的角度主要在讲述治国之道，了解这个角度之后，对于我们正确理解老子的《道德经》很有帮助。我们在座的多数都是管理者，都是成功人士，如果在古时候也属于“圣贤”，“大人物”之类的人群，我们应该理解老子所说的思想不是针对百姓的，而是针对治国者的、大人物的，如能站在“大人物”的角色去体会老子所说，就不会认为这些思想消极了。后来有很多人批判老子的思想是消极的，其实不是这样的。我是怎么理解的呢？很年轻的时候就喜欢老子的思想，但读《道德经》就是按一般的解读，也会认为他有些思想是消极的，做了管理者后，自己要管理一个几百人的企业了，再看《道德经》看法就转变了、尤其等到自己学了佛之后再来读《道德经》，就越看越通达了。
第一章分享
首先，我们来看第一章，其实就是老子在告诉尹喜，你作为大人物、治国者应该有怎样的一种宏观思维。老子所说的“道”，虽然开头说的是宇宙大道，但是实际上无论是宇宙大道，天地之道，还是小到管理之道，为人之道，甚至小到茶道，厨道……都是一样――它们都有“有”和“无”两面。有两句话对于我们进入《道德经》特别有启发：““故常无，欲以观其妙，常有，欲以观其徼。”“徼”有“边界”的意思，但在我看来，它更是“标准”的意思。任何一种道，它都有两面，一面是“无”，一面是“有”，“有”主要是指万事万物当有了名称就有了界限与标准。拿“厨道”来说，譬如说我们要做一道“宫爆鸡丁”，首先有了这个名称的界限就要有一个标准，原料要是什么，标准分量如何，佐料的配比要什么标准，盐要几钱，醋要几钱，酱油要多少，姜要多少，葱要多少……这些都是有形的“道”，标准是“道”之“有”的层面。但是，我们看了厨艺书，知道了这些标准，我们就能成为厨艺高手吗？我们就掌握了厨道吗？非也。真正成为厨艺高手，他的高妙是无形无相的，是妙不可言的，所以任何一种道又都有不可言说的一面。茶道也是这样，泡一泡好茶对水、水温、茶叶量、泡茶时间都有要求，铁观音要泡几分钟，大红袍要泡几分钟，这些都是标准，但是掌握了这些标准，就能说懂茶道了吗？不是的。同样按照这种标准不同的人泡出来的茶是不一样的，而且同样的人不同的心情泡出来的茶，也是不一样的。那为什么我们都知道这茶该怎么泡，可偏偏他泡出来就这么好喝，我泡的就总是差这么一点呢？不可说，说不得。就是“常无，欲以观其妙”，那么“有”是道的标准，包括我们刚才学的太极拳，我们必须从一招一式入手，“无”是道的境界，道一定要有标准，道不能失去“有”的层面，否则就偏离了道。但是你真正成为某方面的高手，你要忘记所有的标准，这是一个次第升华的过程。我们这样理解“道”才是正确的。
回到管理之道，做管理的人一定要首先懂得一些管理的标准，学习管理学很重要，但你学了管理学，就一定能成为管理高手吗？不是的。真正的管理奥妙是“运用之妙存乎于心”的，那是不可说的，只能意会，只有具有相同管理经验的人才能共鸣，无法写在书本上，写在书本之上的“管理之道”已经不是本来的道了。老子一开始就是从“有”和“无”两面来讲“道”的，他并不是说什么都是无，而是说“此两者同出而异名”，一体两面，也就是佛家的“不二”。所以我理解的“玄”就是不二，不是高妙。所有能称之为“道”的都有“有”和“无”两面。我们说天地之道是这样，无形无相是天地之始，有形有相了就必须命名，命名就是给它一个区分，标准，界限：这是水，这是山，这是树……“有”和“无”两面同为宇宙本体。“玄之又玄，众妙之门”要想进入“道”的妙门，首先要懂得“不二”，“不二”为众妙之门。作为治国者，你要先懂得不二，你要先能站在这样一个高度。
既然有无不二，那么为什么《道德经》中更多讲的是“无”呢？这是因为春秋战国时期有为法太多了，大家都说的是“有”――标准。法家法制标准很多，儒家道德标准很多，而忽略了境界层面的无形无相的东西，但是境界层面的才是道真正高妙的部分。我们管理者到一定境界了，应该追求的是不断作减法，是“无”，而不是总围绕各种各样层出不穷的标准团团转，总是作加法。组织的标准、用人的标准、绩效考核的标准等等……标准不是不要有，但是管理者要能超越标准，而不是被标准束缚。标准是手段而不是目的。也就是《金刚经》中所说的：“汝等比丘，知我说法，如筏喻者，法尚应舍,调整型内衣，何况非法。”佛祖在讲法时说：“我跟你们说的法就像渡河的筏子，上了岸之后就要登岸弃舟”所以佛家说“法无定法，法本无法”，这里就是在告诉我们如何来理解“道”。道有标准，但是不能执着于标准。实际上道家跟佛家是一样的，只不过是它们的说法不一样罢了。道家用“有无”，佛家用“色空”，“色”是指客观物质世界实有的东西，“空”是指无形无相才是一切的本来面目，所以老子所说的“两者同出而异名”，无异于佛经中的“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色”，“两者同谓之玄”即“色空不二”，“玄之又玄，众妙之门”就是不二法门。掌握了不二法门，你就站在了一个高度。这是第一章，是《道德经》的最核心思想（总纲）。
第二章分享
紧接着，第二章就开始讲“不二法门”了。善恶不二，美丑不二，没有丑就没有美，没有善就没有恶，都是比较相生的。治国者和管理者为什么要特别明白这个道理呢？这里就是要告诉你，了解了不二法门，制定标准时就要慎重了，不能按照个人好恶（也就是佛家说的“我执”）去制定标准。作为管理者你要站在不二的高度看待一切问题，比方说去评判具体两个员工谁好谁差，这不是高层领导者该做的事。所以“无为”不是要你什么都不做，而是让你“不在其位不谋其政”，所以说“圣人处无为之事”。如果你是工匠，肯定要处有为之事了，如果你是从事以言语为生的职业，你在那个位置上怎可以“行无言之教”呢？那么圣人为什么要无为无言呢？效法上天。上天分了春夏秋冬之后，它就不管了，四时行焉，万物生焉，周行不怠，天何言哉？上天不可能在运转到冬天时，看到冻死很多人，上天就说不行，我们今年把冬天取消掉，来两个春天吧，那么一切就都乱套了，违背自然规律就全乱套了。那么同样的，你作为一个治国者或游戏规则的制定者，你制定任何一个游戏规则，都要站在一个高度，游戏规则制定完了，你就不要去瞎掺和了。制定完之后，你就让下面去按你的规则运转就好了――化育众生。所以“无为之治”并不是让你什么都不做，而是让你做你的角色该做的事。具体到《道德经》主要讲的是圣人该做的事，不能抛开这个前提。有些中层管理者学了《道德经》也要“无为之治”，那就大错特错了，大家都无为，有为层面的事谁来做呢？我们学《道德经》也始终不能忘了老子开篇就先说了道具备“无”和“有”两面，两面互为体用，缺一不可。作为高层管理者，作为老板，虽说“无为”，但肯定会比一般的员工付出的更多，就像上天一样，所谓“无为”是指一种境界，一种令“万物作焉而不辞”的境界。这里我理解的“不辞”是万事万物它都不放弃，一般理解“不辞”就是“不说”。
“天何言哉”是《论语》中的一段话，是孔子在《论语》中的记述，写在老子和孔子在一次会晤之后。因为孔子比较热衷于制定标准，法家更是，墨家也是。总要定“君子要怎么样怎么样”老子认为标准太多就容易误入歧途，“仁义出，有大伪”。为什么学儒家到最后会学出很多伪君子呢？因为儒家的标准太多了，对人的束缚太多了，就远离了无形无相的境界。上天对万物“生而不有”是一种境界，就是说上天培育万物，教化万物，但从不把万物据为己有。这一点我觉得对我们企业用人有一定的启示。现在很多企业都在想着怎么留住人才，对此我却有着不同的观点。培养员工，教化员工是领导者应尽的责任。如果你是一名企业家，你就已经不属于你个人了，你更多的要承担起社会责任，培养和教化员工是你应尽的责任。我们很多企业老板可能都曾有过这样的经历，我辛辛苦苦把员工培养出来了，他却走了，这时多数人会说这种员工没有良心，没有职业道德甚至会说他大逆不道……并且会非常伤心或非常气愤，乃至采取一些行动封杀此人，过去我也曾觉得老板们面对这样的问题会这样想这样做合情合理。但当我有一天再一次读到《道德经》第二章，我忽然意识到，如果作为企业家是这样的胸怀是没办法做大事的。老子说效法上天无为的润泽万物，“生而不有”，其实更重要的是在告诉我们要拥有上天那样博大的胸怀。具体到对待企业人才上，什么叫留住人才？不要太在意他身在何处，只要他的心没有排斥你的企业，他会以曾在你的企业工作过为荣，你这个企业留给他的痕迹对他的一生都是有价值有意义的，你就是留住了人才。人总是要往高处走，他晋升到一定程度，你的企业无法给他更好的发展平台了，为什么不能让他去更大的平台施展才华呢？如果曾经在你企业中工作过的员工有一两个成了国家领导人的，进了政治局什么的，那么你是多么有价值和成就感啊！
如何看待你的价值和成就？胸怀很重要。胸怀的前提是一种大局观。你要懂得不二法门，懂得一切标准都是比较产生的，都是有角度的。“无为”绝对不是什么也不做，而是你不要瞎忙活。你是游戏规则的制定者，你要有大的善恶观，而不纠结于小的琐碎和具体的人和事。作为治国者，你的一切出发点是国家利益，而作为企业家，你的一切出发点是怎么做对整个企业有利，而不是对某一个人有利。从这个角度来看，好像有时管理者会显得很无情。但是这也是效法上天啊，“天若有情天亦老”，上天之所以公平，是因为它不纠结于某一个个体，而是一切从整体出发，以万物的利益为利益。一个企业也是这样，只有整体好了，其实对每一位个体才是真正的好，如果管理者的眼光总盯在个体或局部，可能给整体企业带来的结果就是混乱。
“无言之教”是什么呢？是告诉你作为治国者管理者，不要轻易就去发言，不要以你的好恶为判定标准。这个事情你交给他做就好了，他有他的运作之道，你就不要在那边说这个人不行，那个人挺好了。这里的“无言”说的是你制定完规则后的“无言”。不是说你不说话也不做事，那怎么可能呢？如果不说话不做事就能做老板当管理者，那人人都可以成为管理者成为老板了。
《道德经》讲的是你作为游戏规则制定者，你应该怎么去做？“生而不有”――教化员工是应该的，“为而不恃”――不要以为你是老板就多了不得；“功成而弗居”――要有把功劳给予大家的胸怀。效法上天其实是在效法上天的胸怀。如果你真的能这样去做，你的境界就不同了，你就会离道更近。既使你“不争“也”是天下不能与之争”《道德经》讲这样的道理，讲这样的辩证关系。
第三章分享
前面第一章讲了宇宙大道，你要明白“不二法门”；然后第二章又具体地讲了什么是“不二法门”，明确你的角色是游戏规则的制定者，告诉你要效法上天，那么第三章要告诉你的是怎么制定游戏规则。
“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。“这几句话只是举例说明，并不是说尚贤就一定不好，这也是在当时的时代背景下说的，这个地方也是容易对老子产生误解的地方，其实他主要是想告诉你作为治国者、治企者，你崇尚什么，你就会带来什么样的后果，所以你制定规则时一定要慎重，要考虑清楚。譬如说，最近QQ空间推出了风靡全国的网络游戏――开心农场。大家都开始喜欢种菜，但更喜欢偷菜。在我看来，开心农场的游戏规则制定导向就有些问题。它是以积分代替金钱吸引大家，当然献爱心也有积分，如帮别人除草啊、杀虫啊，但是偷菜积分更多，所以人们就更热衷于偷菜了。虽然只是个虚拟的游戏，但是半夜三更起来偷菜的不乏其人，包括我老公在内，也加入到�菜的行列。别人我不了解，我老公还是蛮善良而且大气的，他竟然去偷别人的菜，可见游戏规则的厉害，我也经常看到他为别人除草，但他不会深更半夜起来为别人除草，而会夜里两三点钟起床去�菜，我与老公笑谈说：“我在你这儿可真正体会到什么叫“无利不起早”了啊！“老公从来爱睡懒觉，为了偷菜却能半夜爬起来，这是怎样的动力啊！即使是游戏，这里头也有道。尽管只是虚拟的游戏，什么庄园啊农场啊都不是实有的，但还是阻挡不住充满占有欲望的人们。其实我们的物质需求和精神需求是分不开的，是不二的，也是一体两面的。我们不能把物质和精神完全隔离开来，我们对物质的占有欲，常常不是物质需求而是精神需求，我们从这个网络游戏中就能感觉到，求胜心，占有欲是人类的本性，善识本性，就会有向善的引导，反之亦然。作为游戏规则的制定者，你制定出�菜可以快速成功的游戏规则，人们就热衷于偷菜，那些人不一定就是喜欢偷盗的恶人，而因你游戏规则崇尚了这个东西，就给了人盗贼之心的引导。所以游戏规则制定者的角色是何等的重要，无论是治国者还是治企者。你是游戏规则的制定者，你就跟一般普通人是不一样的，你就不能凭自己的好恶去制定规则。你就要明白，你崇尚什么，就会造成什么后果。你就有责任引导大家去顺应道，就像在禅修中我讲过的，我们佛教几千年的流传，它是一个很成功的管理案例，寺院的管理没有太多的有为法，更多的是一种信仰的力量。但是它几千年长盛不衰，管理的非常有序。佛教也有戒律。当阿难问佛祖圆寂后应该怎么办时，释迦牟尼也说以戒为师，也就是说要有标准，佛教中有很多标准，从发型到着装到很多行为规范都很统一，但是它又讲法本无法，强调不要执着于标准，不要把这些标准当做目的，它只是达到目的的手段而已。老子就是站在这样一个高度提醒治国者的。春秋战国时期，在老子眼里不仅法家，就是儒家他也是有所批判的，他不是说儒家思想不好，而是觉得孔子当时所崇尚的不合时宜。因为孔子一心恢复周礼，孔子认为周公那时代社会多么和谐，人们崇尚礼乐，相互友爱，夫唱妇随，父慈子孝，而春秋争霸，人们丧失了道德伦理，所以他力图要恢复这些东西，可老子当时觉得孔子是徒劳之举。老子认为世间万物各得其所，你不能让所有人都顺应你这标准。孔子只认识到“已所不欲，勿施于人”，但是老子认为“己所欲，也勿施于人”，不是你不喜欢的不要强加给别人，就是你特别喜欢的也不要强加于人，这实际上让我们的管理境界又上了一个更高的高度。就是你在制定游戏规则时，不要太加着你个人理想化的东西。就今天来说，我们制定企业的策略，首先要符合市场，不要自己想当然、理想化，那样肯定是不行的。我们每个人心中都会有梦想，有理想，但是市场是残酷的，我们是不能完全按我们的理想去做，如果你总想按照自己的理想不合时宜地去做事情，那么最终你会遭到失败。所以孔子在后世虽然被称为至圣先师，但是在春秋战国时代，它是四处面试四处碰壁，因为他的那一套思想没有顺应当时的自然规律。他的那一套标准非常好，但是只适合在盛世的时候使用，在乱世时是行不通的。所以所有的教育要讲究对机，对应时空点，顺应自然。“常使民无知无欲”，就是不要把人们都搞得很有心机，这里的“知”通“智”，但它不是一种大智慧，而是讲把人搞得很有心机的那种小聪明。如果规则制定的太多太细，人们就会变得小心思、小伎俩多，“上有政策，下有对策”。心机就重了。大道至简，管理也好治国也罢，你要简单，越简单越好。我觉得毛主席治国就深得道家思想之妙，他解放前曾经所提倡的“打土豪，分田地”简单明了，其实就是运用了老子所说的“虚其心，实其腹”。他不跟你讲很多，不必反复强调怎样的人才算是君子，怎样就会是小人，想推翻土豪，就直接告诉他们“打土豪，分田地”，广大民众你让他们心机太多，乱象就产生了，然后还会有一些更有心机的人趁虚而入，投其所好，利用大家的这些心机，各种伎俩就都出来了。所以“虚其心，实其腹”还有一个作用就是“夫使智者不敢为也”，人们要是都很朴实，很真诚，你的乱七八糟的伎俩就没有可施展之地。这就是治国之道。
我们企业也是这样，企业规定一多，各种条条框框应运而生，而后各种各样的对策也都跟着来了。还不如简单一点，打土豪就是为了分田地，为了食其腹，它对于民众来说具有现实意义。治国就是需要有现实意义的东西，要对民众有利的东西，更多空谈的东西，对于广大民众来说，没有意义。你作为圣人，作为管理者，圣人之道你具备就好了，你要让所有人都具备，反而让他们很痛苦，这样你反而就不是一个称职的治国者了。所以我们要时时提醒自己是游戏规则的制定者，我们崇尚什么就会产生什么后果，能预见到会产生的后果再去制定游戏规则，那么规则制定好你就可以“无所不治“了。一切都会在你的掌控中运转，四时行焉――该春天就春天，该夏天就夏天；万物生焉――花该开就开，该落就落，不会因你的好恶而转变。
老子对尹喜讲《道德经》就是从治国入手的，对于我们今天的管理者很有启发与借鉴意义，我是这样理解前三章的，它开宗明义，简单明了，揭示万物有道，道具备“有”与“无”一体两面，两者同出而异名，不可偏向任何一面，偏向任何一面都会远离道。所以它非常积极入世，绝不是虚无的，消极的。好，前三章分享就跟大家说到这里，谢谢大家。
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